第十一章
財富
「不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。」（箴言 10:2）
「傲慢的政治家長久以來，
倚賴艦隊、軍隊與外在的財富；
但國家的健康，卻源於內在。」
——華茲華斯（Wordsworth）
任何道德體系若不能清晰且有力地處理財富問題，便是不完整的。個人或國家的物質財產在某種意義上是所有道德生活的先決條件；因為除非人類有食物可吃，否則他無法行善，甚至無法生存；除非有衣穿，否則他無法文明化；除非對必需品有適度的保障，並從生活的勞碌中獲得一定的閒暇，否則他無法過得好，也就無法在該詞的完整意義上實現道德發展。國家亦然：它必須擁有足夠的生存手段來供養相當數量的非生產性勞動人口，才能在國家生活的最崇高品質上取得進步，如藝術的進步、知識的擴展與精神的修養。因此，財富的生產，若嚴格來說本身不是一個道德問題，也與所有其他道德問題緊密相關。智慧必須對此有所論述，因為在我們這樣一個物質世界裡，沒有財富，智慧便無法存在。
智慧將被要求去引導生產財富的能量，並決定我們應以何種態度看待所生產的財富。
當分配問題出現時，更為重大的道德問題便開始浮現。道德考量是這一問題的根源；而政治經濟學，就其試圖脫離道德考量來處理此問題而言，永遠只能是一門推測性的科學，而非實踐性或富有成果的科學。
如果生產在某種意義上是所有道德與精神生活的預設，那麼正確的道德觀念——我們甚至可以說真實的精神狀態——無疑是決定分配不可或缺的手段。因為在一個社會中，如果每個人都在竭盡全力或運用狡詐，為自己爭取公共儲備中盡可能大的份額，從而導致物質財產流向強者與不擇手段之徒的手中，而弱者與誠實者卻陷入赤貧——這樣的社會，如果真的存在，將是一個道德淪喪的社會。當生產手段得到迅速且巨大的改善，而獲取的狂熱壓倒了公義感與所有更仁慈的人性情感時，這種道德淪喪總是極有可能發生的。要避免這種淪喪，就必須確保人們關注那些在財富問題上必須支配人類行為的永恆道德原則，並以如此生動的例證和如此強有力的制裁來執行這些原則，使它們能被普遍接受並實踐。
在我們這個時代，財富分配問題處於實踐問題的前列。宗教教師必須面對它，否則他們將失去作為這一代人嚮導與導師的資格。
社會主義者正在處理這個問題，但並不完全是以宗教精神：他們填補了基督徒留下的空白；當基督徒只看到英鎊、先令、便士、供需、勞動力與資本等物質問題時，他們卻認識到了一個重大的精神議題。在社會主義採取革命綱領的地方，智慧無法給予認同；她太清楚痛苦、急躁與絕望是不可靠的，儘管是非常令人同情的顧問：她太清楚社會動盪並不能帶來社會重建，只會帶來一連串新的動盪；她也學到，社會是有機的，不能像神話中的珀羅普斯（Pelops）那樣，通過被切碎並投入大鍋來獲得青春，而只能通過平靜且持續的成長來進步，其中每個階段都自然且和諧地從前一個階段演變而來。但並非所有的社會主義都是革命性的。當社會主義採取陳述、闡釋並執行關於財富分配的更真實觀念的形式時，智慧無法拒絕她的同情與幫助。正是通過對道德問題的有力且真誠的處理，進步的道路才得以鋪就；因此，關於看待財富與使用財富的正確方式的每一堂深刻課程，都是朝著所有熱誠之士目前所渴望的社會革新邁出的一步。
《箴言》對此問題提出了一些非常清晰且果斷的教導，我們現在的任務是將這些分散且不連貫的教導視為一個整體來審視。
一、書中首先要注意的是，它坦率且充分地承認財富自有其優勢，而貧窮亦有其劣勢。這裡沒有像許多道德與精神體系那樣，試圖去忽視生活中顯而易見的事實。聖方濟各選擇貧窮作為新娘的那種狂熱與誇張，在這古老的智慧中找不到任何支持，正如在我們的主與祂使徒的健全教導中也找不到支持一樣。我們被告知，富人的財富是他堅固的城（箴言 10:15, 18:11），在他自己的想像中如同高牆，而窮人的貧窮則是他們的毀滅。富人若偶然陷入困境，可以用財富將自己從死亡中贖回，儘管這種好處在某種程度上被另一種反思所抵消：窮人逃脫了這類威脅，因為沒有強盜會去攻擊一個錢包空空、衣衫襤褸的人（箴言 13:8）。富人通過贈禮的能力獲得了許多優勢；這使他能進見偉人（箴言 18:16），「這為他贏得了普遍的友誼，儘管那種友誼僅止於此（箴言 19:6, 14:20），這使他能平息敵人的憤怒（箴言 21:14），因為贈禮在擁有者眼中確實如同寶石，無論轉向何處都能亨通。財富不僅結交了許多朋友，它還確保了對窮人擁有影響力與權威的地位，使人能進入議會或獲得殖民地總督的職位（箴言 22:17）。它甚至賦予了一種頗具爭議的優勢，即能夠以粗魯與傲慢的態度對待他人。
另一方面，窮人必須使用哀求（箴言 18:23）。他的貧窮使他與鄰舍隔絕，甚至招致鄰舍的憎恨（箴言 14:20, 19:4）。不僅如此，更糟的是，他的朋友遠離他，他的弟兄甚至恨他，如果他呼喚他們，他們會迅速逃離他的範圍；而向富人借貸的必要性使他處於持續的束縛之中（箴言 22:7）。事實上，沒有什麼能補償缺乏生活必需品的痛苦：「被人輕視，卻有僕人，強如自尊，卻缺少食物。」
既然貧窮是合理的恐懼對象，因此有迫切的勸誡要勤勞與節儉，這完全符合使徒那句卓越的格言：若有人不肯做工，就不可吃飯；同時，書中也強有力地陳述了導致貧窮的事物，以及導致舒適與財富的途徑。因此，書中指出懶散與漫不經心的勞動如何導致貧窮，而勤奮則導致財富（箴言 10:4）。我們被提醒，頑固地拒絕受教是貧窮的一個多產源頭（箴言 13:18），而謙卑與敬虔的心則會獲得財富以及尊榮與生命作為獎賞（箴言 22:4）。在智慧人的家中，不僅有寶藏，還有所有必需的供應（箴言 21:20）。醉酒與貪食導致貧窮，昏睡使人身穿破爛（箴言 23:21）。書中還有一個關於從事農業生活的優美訓誡，這是財富唯一的長青源頭，是人民繁榮唯一穩固的基礎。彷彿我們回到了族長時代，我們在所羅門後期的箴言中受到這樣的勸誡（箴言 27:23-27）：
「你要詳細知道你羊群的景況，留心料理你的牛群；因為資財不能永有，冠冕豈能存到萬代？乾草割去，嫩草發現，山上的菜蔬也被收斂。羊羔之毛是為你作衣服，山羊是為作田地的價值，並有足夠的山羊奶作你的食物，作你家眷的食物，也有養料給你的婢女。」
二、但現在，在充分考慮財富優勢的同時，我們必須注意到它的一些嚴重缺陷。首先，它總是不穩定的。如果一個人將任何依賴寄託於它，它必會讓他失望；它僅在人的想像中才是堅固的防禦（箴言 11:28）。「你要注視它嗎？它不見了。因為財富必為自己長出翅膀，如鷹向天飛去。」（箴言 23:5，邊註）
此外，如果財富不是通過誠實勞動獲得的，那麼它就毫無用處，至少對擁有者而言是如此，甚至對他而言比無用更糟。
正如經文所說，不義之財毫無益處。惡人的收入中充滿了麻煩。以輕率與謬誤的方式獲得的錢財會縮減；只有通過勞動積累的，才會真正增長（箴言 13:11）。當它是通過虛謊——例如貿易中的欺詐與歪曲事實——獲得時，它可被比作隨風飄散的蒸汽——不，更確切地說，是毒氣，一種致命的呼出物，死亡的網羅。最糟糕的是通過壓迫窮人來獲取財富；這樣做的人，必會像那些將錢財給予不需要的人一樣，陷入匱乏（箴言 22:16）。事實上，我們的書包含了一個驚人的思想：不義之財從來不是為了擁有者的利益而積累的，而只是為了義人的利益，並且在進入那些會仁慈使用它的人手中之前，它必然是無用的（箴言 13:22, 28:8）。
雖然物質財產有這些嚴重的缺陷，但我們進一步被要求注意到，還有另一種財富，即由道德或精神品質組成的財富，與之相比，通常意義上的財富顯得相當卑微且令人不滿足。當金銀的內在缺陷被坦率地陳述後，這種地上的財富被整體地與另一種財富進行比較，並被觀察到變得蒼白與暗淡。因此，「財發在忿怒之日無益，惟有公義能救人脫離死亡。」（箴言 11:4）事實上，只有主的祝福才能帶來沒有缺陷的財富（箴言 10:22）。義人的家中有許多財寶（箴言 15:6）。多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義（箴言 16:8）。在這些道德考量的光照下，富人與窮人的相對地位被顛倒了；做一個誠實的窮人比做一個乖謬的富人要好；心中與生命中那一點點正直，勝過銀行裡所有的餘額。
一點點智慧、一點點健全的理解力或一點點有益的知識，比財富更珍貴。得智慧勝過得金子，選擇理解力勝過選擇銀子（箴言 16:16）。或許有金子與豐富的紅寶石，但知識的嘴唇是珍貴的寶石（箴言 20:15）。
不，有些事物表面上看起來非常充實，卻會使物質財富貶值，以至於如果必須做出選擇，最好放棄財富，換取對這些瑣碎麻煩的免疫。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨（箴言 15:16-17）。設筵滿屋，大家相爭，不如有塊乾餅，大家相安（箴言 17:1）。是的，同胞們的善意與深情，總體而言遠比巨額收入更有價值。美名勝過大財，恩寵強如金銀。事實上，當富人與窮人的關係被帶到上帝面前時，我們對此事的整個觀念都可能發生改變；我們觀察到富戶窮人在世相遇，都為耶和華所造（箴言 22:2）；我們觀察到任何對窮人的誹謗或壓迫，實際上都是對造物主的羞辱（箴言 14:31, 17:5），而任何對貧困者的憐憫或溫柔，實際上都是對上帝的服事；我們越來越感覺到，儘管富人對自己評價很高，但在智慧人面前，他呈現出的景象卻相當可憐，即使那智慧人可能極其貧窮。
因此，考慮到財富內在的不穩定性，以及因獲取方式可疑而導致的權利瑕疵，並對那些通常不被視為財富的事物——良善、敬虔、智慧、知識與愛——給予正確的估價，我們完全可以理解，開明的人可能會忙於生活而無暇賺錢，忙於嚴肅的目標並沉浸於高尚的追求，而不讓瑪門的擾亂進入他們的靈魂。在充分考慮到富有無疑的優勢與貧窮嚴重的困擾的同時，我們仍能看到不強烈渴望財富、也不過分恐懼貧窮的理由。
三、但現在我們來到我們的導師基於這些關於金錢及其獲取的考量所給出的積極勸誡。首先，我們受到嚴肅的警告，要防範獲取金錢的狂熱，即渴望致富的激情，這種激情對其受害者具有極大的腐蝕作用，是一種或多或少扭曲了的性格的表現。好人不可能被它佔有，如果他被佔有，他很快就會變壞。
智慧的這些嚴肅警告在當今的英國與美國尤為需要，因為對財富不加掩飾且不受限制的追求，已越來越被公認為生活的合法目標，以至於很少有人在承認這是他們的目標時感到羞恥；而對於這種不聖潔的激情所必然導致的結果，那些清晰且冷靜的陳述，每天都在我們家庭、商業與犯罪生活的偶爾揭露中得到證實。我們被告知，貪戀財利的，擾害己家（箴言 15:27）。起初速得的產業，終久卻不為福（箴言 20:21）。誠實人必多得福，想要急速發財的（因此絕不可能誠實），不免受罰（箴言 28:20）。人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身（箴言 28:22）。因此，經上說：「不要勞碌求富」；這雖然可能是你自己智慧的判斷（箴言 23:4），但實際上是純粹的愚昧，為不幸的追求者、為他的家庭以及所有在任何方面依賴他的人，背負了沉重的災難。
此外，雖然我們受到警告不要不斷地以增加財產為目標，但我們被勸誡在處置我們所擁有的事物時要行慷慨的施捨。奇怪的是，吝嗇給予與勞動懶惰聯繫在一起，同時暗示幫助他人的願望是生活中勤奮工作的持續動力。「有終日貪得無厭的，義人施捨而不吝惜。」（箴言 21:26）自然的法則——生命的法則——是給予而非僅僅是接收，在履行該法則時，我們獲得了意想不到的祝福：「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」（箴言 11:24-25）「憐憫貧窮的，不致缺乏；遮眼不看的，必多受咒詛。」（箴言 28:27）「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」（箴言 19:17）「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」（箴言 22:9）
這種對財富渴求的健康迴避，以及在幫助他人時的慷慨精神，自然使智慧人產生了一種每日的禱告，請求他能避免危險的極端，走在世俗財產的幸福中道上：「使我也不貧窮也不富足，賜給我需用的飲食；恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴言 30:8-9）這是一個不容易以完全誠實的心做出的請求；像愛默生的祖父那樣，冒險祈禱自己與後代永遠不要富有的人並不多；而那些以「私意崇拜、自表謙卑、苦待己身」的智慧之名，尋求不必要且不健康的貧窮的人，卻不在少數。但這是一個明智的請求；它在我們的主教導門徒的禱告中找到了迴響，並不斷地交織在使徒的教導中。如果個人要為自己渴望這樣的事，他自然必須渴望這也成為他同胞的命運，並且他必須將增加那些佔據這種幸福中間位置、既無財富也無貧窮的人的數量，作為他追求社會改革的目標。
現在我們已經追隨了這本書中關於財富問題的教導脈絡，不可能錯過這些勸誡中的智慧、節制與啟發。我們不能不看到，如果這些原則被普遍認可，並得到非常廣泛的實踐；如果它們被銘刻在我們孩子的本性中，成為行動的本能動機與嚮導；那麼因財富分配不滿而產生的嚴重社會問題將迅速消失。如果一個社會中，所有人追求的不是財富，而僅僅是適度的能力，對兩個極端同樣恐懼；其中財富的生產不斷地受到「因虛妄而得的財富如同死亡的網羅」這一信念的節制與控制；其中所有成為財富擁有者的人都樂於給予並樂於分配，將明智的仁慈（在給予貧困者時實際上是借給了耶和華）視為世界上最好的投資，那麼這個社會將是幸福的。
如果這些被忽視的原則迄今為止還很少被認可，我們必須記住，它們從未被認真地宣講過。儘管它們在耶穌基督的言語與生活中得到了理論上的教導與實踐上的活出，但它們從未被完全納入基督教。中世紀教會陷入了伊便尼派（Ebionites）的危險教義中，在理論上頌揚貧窮，而在實踐中卻使其成為無與倫比的貪婪工具。新教通常過於忙於「因信稱義」這一偉大原則，以至於很少關注像《雅各書》這樣的著作，路德將其描述為「草木的書信」；因此，雖然我們都相信我們是藉著對基督耶穌的信心得救，但我們很少想到，這樣的信心必須包括對祂教導最精確且字面上的順服。基督徒厚顏無恥地事奉瑪門，卻仍希望他們也在事奉上帝，因為他們相信上帝所差來的那一位——儘管上帝所差來的那一位明確宣稱這兩種事奉無法結合。基督徒將成為富人作為一生的努力，儘管基督宣稱駱駝穿過針的眼比財富進入神的國還容易；當他們聽到基督要求一個有意跟隨的人變賣所有的一切分給窮人時，他們將其解釋掉，並堅持認為祂並不要求他們做出這樣的犧牲，只是要求他們相信贖罪。
通過這種方式，基督徒使他們的宗教對我們這個時代許多最熱誠的靈魂來說變得不可信，甚至荒謬。當基督成為他們的智慧與救贖時，他們將會明白，關於財富的智慧原則對他們是有約束力的，僅僅因為他們自稱相信基督。
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1. 「新教通常過於忙於「因信稱義」這一偉大原則」：本段反映了作者對新教傳統中「唯獨信心」與「行為果子」之間張力的批判立場；部分改革宗傳統強調信心必然帶來行為的更新，而其他宗派則可能更強調在社會公義實踐上對聖經教導的字面順服。